Farklı bir olasılık: ‘Bilinç’ aslında gerçek olmayabilir

Santiago’da, doğuda karlarla kaplı And Dağları ile batıda Şili Kıyı Sıra Dağları arasında yer alan bir şehirde yazıyorum. Buraya, bilinç araştırmacılarından oluşan yaklaşık 500 kişilik bir kalabalığın içinde en önemli yıllık toplantımıza geldik. Bu yılki toplanmanın temel konularından biri bilinçin dağılımı: Bilinç insan gelişiminde ilk kez ne zaman ortaya çıkıyor? Hangi hayranlar bilinçli ve yapay zeka sistemlerinde de söz konusu olabilir mi? Ve bebekler, arılar ya da robotlar gibi varlıkların “bilinç kulübü”nün üyesi olup olmadığını söyleyebilecek bir bilinç dedektörü inşa edebilir miyiz?

Bu sorular, bilimsel problemlerin en çözümsüz olanları arasında yer alıyor. Benim gibi bilinç araştırmacıları bu konularla onlarca yıldır ilgileniyor. Bir miktar ilerleme kaydettik, ancak bir organizmanın veya makinenin bilinçli olup olmadığını nasıl ayırt edeceğimize dair anlaşma hâlâ elde edilmiyor. Belki de sorunun kendisinde kısmen bir sorun yatıyor. Belki “bilinç” terimi bilimsel dilin gerçek parçası değil.

Bilinç araştırmacıları bu sözcükten ne anladığına dair hiçbir zaman ortak paydaya ulaşamadı

Bilinç araştırmıcıları, o sözcüğü kullandığımızda ne anladığımıza dair hiçbir zaman uzlaşamadı. Bazı disiplinlerde “bilinç” “duyusal bilinçlilik” anlamına gelir; diğerlerinde “farkındalık”; yine bazıları bunu “deneyim” veya “niteliklerle” yer değiştirir şekilde kullanır. Bu bulanık terminoloji, bilinçin farklı alanlarının ortak bir konu nesnesine sahip olup olmadığını ayırt etmeyi zorlaştırıyor.

Bilinç, her zaman zihin tartışmalarının merkezinde olmadı. Belki de olmamalıdır.

Sözcüklerin anlamını açıklamak için somut örneklere işaret etmek

Eş anlamlıları kullanmak işe yaramazsa, “bilinç”ten ne anladığımızı söylemenin daha iyi bir yolu, bunun açık ve tartışmasız örneklerine işaret etmek olabilir. Tıpkı Miles Davis veya Ella Fitzgerald’ın müziğine işaret ederek “jazz”‘ın ne olduğunu açıklamaya çalıştığınız gibi, “bilinç”in ne olduğunu da tanıdık deneyimlere işaret ederek açıklayabilirsiniz—parmağınızın arasından süzülen kumu hissetmek, olgun bir çileği tatmak veya karlarla kaplı bir dağ zirvesinden yansıyan güneşi görmek gibi.

Bunların hepsi “bir şey hissetmek” olduğu durumlar. Buna karşılık, uykusuz uyumak veya derin şekilde ilaçlandırmak için hissediilen hiçbir şey yok. 1990’larda o dönemde Massachusetts Teknoloji Enstitüsünde bulunan filozof Ned Block, bu duruma atıfla “olguçu bilinç” terimini getirdi. Bu, son üç onyıl boyunca bilinç biliminin merkezinde rol oynayan ve kimin ve neyin bilinçli olduğuna dair tartışmaları yönlendiren basit bir kavramdır. Bir bebeğin, arının veya robotun “bir şey hissetmesi” olup olmadığına dair tartışmaların etik önem taşıdığı geniş ölçüde kabul görüyor; bu da içsel ahlaki statüye sahip varlıklarla böyle bir statüye sahip olmayanlarla arasındaki farkı işaret ediyor.

Bilinç kavramının tarihsel olarak evrensel olmadığı

Ancak görünürdeki evrensellğine rağmen, olguçu bilinç insanlığın zine yaklaşımı nasıl merkezî bir konum işgal etmedi. Aslında, evrensel bir kavramdan çok uzakta. Son derece adlandırılmış 1988 tarihli “Yishi, Duh, Um, and Consciousness” makalesinde Oxford Üniversitesi filozofu Kathleen V. Wilkes, antik Yunanca’da, Mandarincede, Hırvatçada ve hatta 17. yüzyıldan önceki İngilizce’de “olguçu bilinç”in eş anlamlısı olmadığını savundu. (Wilkes’in başlığındaki “yishi” belki de Mandarin’in bilinç için kullanabileceği en yakın terimdir; “duh” ve “um” ise “zihin” için olası çeviriler olarak önerilen Hırvat terimleridir.)

Bu Santiago bölgesinde, yerli Mapudungun dili zihniyet konularını “rakizuam” terimini kullanarak ele alıyor. Bu sözcük, “bilinç”in anlamının bir kısmını yakalıyor, ancak diğer insanlarla ve doğa dünyasıyla bağımlılığın yansıtıcı farkındalığını içeriyor—ki bu ilişkisel unsurlar “bilinç”in dahil etmediği şeylerdir. Mapudungun’un İngilizce yerine bilimsel dil olarak yerleşmiş olsaydı, başka zihinlere dair tartışmalar nasıl görünürdü merak etmek gerekir.

Bilinç kavramının sınırlarını tanımak

“olguçu bilinç”in eş anlamlılarının yokluğu bu kendiliğinden hiçbir şeyi çözmez. (Bu dillerin hiçbiri “kuarklar” veya “apoptozis” için eş anlamlısı içermiyor.) Ancak, olası zihinlerin alanını anlamak için bilinç kavramına başvurmanın gerekmediğine dair doğal varsayımı sorgulatır. Bilinç—ya da en azından bizim bilinç kavramımız—her zaman zihne dair tartışmaların merkezinde değildi. Belki de merkezde olmamalıdır.

Bilim, tahmin açıklamayı ve anlamayı destekleyen kavramlar gerektirir. İyi bir bilimsel kavram, doğuyu “eklemlerinden” kesen ve altında ortak bir doğu paylaşan olguları bir araya getiren şeydir. İngilizce “bilinç” terimi bu rolü oynayabilir. Ancak bilinç’in seçilemeyeceği de mümkün—ya gerçekten birlikte ait olmayan olguları bir araya getirerek ya da birlikte ait olanları bir araya getirmeyerek (veya her ikisiyle birden).

Bilim tarihinin bu tarihinden örnekler bulmak zor değil. Filozof Patricia Churchland’ın bir kez belirttiği gibi, antik çağlar çeşitli farklı olguları “ateş”in biçimleri olarak grupladı: yanma (odunun yakılması); füzyon (güneşteki etkinlik); elektrikle uyarılan parıldama (yıldırım); biolüminesans (ayıböceklerinin etkinliği) ve tayf emisyonu (Kuzey Işıkları). Galileo, ortalama hız ile anlık hızı ayırarak hız kavramımızı yeniden biçimlendirdi ve 18. yüzyıl fizikçisi Joseph Black, ısının sıcaklıktan ayrılması gerektiğini göstererek ısı anlayışımızı dönüştürdü.

Kavramlar araçlardır. Ve kendi zihnimizin yapısını betimlemek için bir araç olarak “bilinç” son derece yararlıdır—belki hatta vazgeçilmezdir. Ancak bizden radikal biçimde farklı sistemleri anlamak için yeni kavramlar icat etmemiz gerekebilir. Yapay zeka giderek karmaşıklaştıkça, arıları veya doğan bebekleri betimlerken sıklıkla bilinç dilini kullanmaya teşvik edildiğimiz gibi, bu tür sistemlere bilinç dilini uygulamayı kaçınılmaz bulabiliriz. Ancak bilinç konuşmasının sınırlarını tanımamız gerekir. Kesinlikle arıların, bebeklerin veya robotların bilinçli olup olmadığını sorabiliriz. Bu soruyu sorarken de, sorunun kendisinin değiştirilmesi gerektiğine dair olasılığa karşı uyanık olmalıyız.